​“向死而在”的理解，有两种理解，

一种是生存论的理解，这也是常规理解方式，其文本依据就是《存在与时间》。但是这个理解是片面的，他没有从存在的角度去理解这里的问题。所以问题描述就是错误的，不是“向死而生”，而是“向死而在”，“向死而生”这个描述就是带着一种生存论的角度去思考。

那么另一种就是从“存在论”的角度去理解。这个理解的文本依据是《哲学论稿》，只有理解了《哲学论稿》才能理解海德格尔真正的意思。

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海德格尔在《哲学论稿》的核心在于紧扣存在问题，而要理解这一点，就要理解传统哲学对于“时间”的讨论。

传统哲学对于时间最基本的思路，就是基督教的末世论，时间以直线式的方式延伸，时间是一个空洞的，同质的不断延伸的广延的量。

另一个描述，则是通过回溯性的充足理由律论证，也就是我们通过现存经验出发，通过因果律的勾连，不断地向前回溯，直到回溯到一个绝对的存在者，也就是上帝。上帝通过“道”或“理念”创世，并且通过道成肉身的方式，缔造了万物，最后在末日审判处，上帝将会重回人间。

在这个隐喻中，可以看到几个特点，

首先，上帝是作为“存在者”的方式显现的，他是绝对的存在者，从而有别于一般的有限存在者。

其次，上帝是以道成肉身的方式来实现自身，他的隐喻就在黑格尔的三一式循环中表达出来，理念创造自身，外化自身，道成肉身，最后在绝对精神回归自身。

其三，他的论证基础，是基于现存世界的存在，通过回溯性证明来完成的。

所以，这个基本的思考路径，导致了近代科学乃至于现代社会的产生，因为现代社会的核心，正是通过末世论的此岸化实现的。

而海德格尔继承了尼采的思考，尼采的思考核心是永恒轮回，永恒轮回以瞬间化的方式绽放自身，所以时间不再是以直线式的末世论图景呈现出来，而是以瞬间的，永恒的，轮回的方式呈现出来。并且尼采也大力倡导作为大地的意义，“大地”以黑暗的，深渊性的方式呈现自身，所以他是以无基础的基础，深渊性的意志论来发展自己。有别于笛卡尔追求明晰性的确定性要求。

而海德格尔对于“存在”的理解，着力在于防止把存在理解为存在者，为了解决这个问题，他就必须抛弃那种回溯性的根据律，而是朝向“无基础的基础”，“深渊性的黑暗”。本有与此-在之间乃是共时性的互感互通，强调本有之锁闭性，他说

<向死而在>始终必须被把握为此-在之规定，这就是说：此-在本身并没有溶化于其中，而倒是相反，此-在于自身中包含着向死而在，而且唯凭借这种包含，它才是完全的、朝向离-基深渊的此-在也就是那种“之间”(Zwischen) ， 后者为“本有”提供时机和场所， 并且因此才能够成为归属于存在的。

在这里，死亡进入到奠-基性沉思的领域之中，并不是为了“在世界观意义上”传授一种“死亡哲学”，而是为了把存在问题首先带向其基础，并且把此-在当做离基深渊般的基础而开启出来，把此-在推移入开抛（Entwurf）之中

也就是说，向死而在的真实内涵，就是此-在成为存有之本有现身的场所，去除掉那种主体与客体的支配性地位，而是转化为此在作为容纳者，作为无基础的基础，作为可能性的场域，作为不断颤动着的“之间”，从而抵御技术带来的喧嚣。

而向死而在，就是存有的本质性现身，而此-在的角度，就是让自身成为离基深渊，从而推移入开抛-回抛的运动之中。从而反对传统将“是”视为逻辑规定性的赋予者的身份，打碎传统的形而上学要求。